- 不住於相布施
- 凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。
- 知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
- 如來於然燈佛所，於法實無所得
- 應無所住而生其心
- 無我相、無人相、無眾生相、無壽者相
- 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
- 一切諸相，即是非相。一切眾生，即非眾生
- 法無實無虛，不說斷滅相，無法可說
- 三心不可得
- 如來者，無所從來，亦無所去，故名如來
- 大者一切法皆是道場，小者一念也是道場。
- 善護念
- 用報恩的角度看待自己與眾生，那麼眾生自然是一體的
- 「照見」盡可能放下成見、定見、知見，圓滿就會在我們心中浮現
- 「見如來」不是看見一個佛，是知道自己內心裡有佛，
內心與佛相通 - 「慧眼」即是用「般若智慧」觀看事情。
- 泯除分別，只從合一的角度來看事情，即是「一合相」
- 妙行不住，
船過水無痕，對於因緣，能夠當下圓滿，隨後放下，沒有糾纏，歡喜自在 - 不住於相，而生好惡分別心
「清淨心」就是「無所住心」。而「無所住心」就是般若智慧。- 「相」是指事物在我們心裡呈現的樣貌
虛妄的並不是「相」本身，而是人心的「執著」- 「無相」是指無執著地、平等地看待一切「相」，而不是什麼都沒看到。
- 我相、人相、眾生相、壽者相可以各有看法。
「這裡有個東西」是最少執著的描述 - 光與溫暖也是相，但單純的光、溫暖會隨緣而來，隨緣而去。來時不必熱切歡迎，離去也不必挽留，來去自由毫不沾滯，就是「不住」
相對立的兩邊皆不可取。兩邊皆不取，兩邊皆破去，為的是讓我們在兩邊之間沒有立足之地，只好提高維度，站到兩邊的上面。
- 「三輪體空」指布施者、受布施者，與所布施之物，只要試著放下其中一樣就能破除破除我執
- 沒有這個「空」，繽紛世界即無法存在。
- 當我們理解變化無可避免時，我們才會明白，原來萬事萬物的背後，都有一個「空性」
- 最美好的事物，不在身外，而在我們內心裡
- 如果我們無法體認內心的圓滿自足，那麼對於外在美好事物的消逝，我們將難以承受。
- 這種
不會被填滿的心，不被控制、游刃有餘的心，無限廣大的心，自由的心，就是般若智慧，也就是「空性」。 「空性」是因為放下堅持而存在，而不是因為堅持存在- 「放下屠刀，立地成佛」這句話。因為，
一切執著，皆是某種形式的屠刀。
一切隨因緣而生滅變化的現象，都稱為「有為法」，比如一切物質、身心、思想、情緒、煩惱、慾望、善惡「無為法」指超越因緣造作，不生不滅、無始無終、無實無虛的究竟真理
最大的福報來自於生命的自足且圓滿，沒有缺憾。- 福德並無大小多少之分，
一即是一切，一切也是一。 - 當我們放下執著時，
一切都是福報。取之不盡，用之不竭。(就像道德經說的得一、抱一、合一) - 執著於功德，不代表沒有功德，但不執著於功德，則功德更大。
佛經的真正意義在於指示「法門」，引導修行。既不在唸誦的功德，也不在經文中的知識與見聞。- 「諸法如義」、「諸法性空」任何我們想抓住它、得到它、控制它的念頭，都是執著。
- 「無法可說」所有的法，都是應機隨緣，隨對象的不同、根器的不同，而說不同的法。
- 法無實無虛，
不說斷滅相，所謂的對錯，所謂的選一邊、捨一邊，其實都是執著 - A即非A，是名A，
透過語言的自我矛盾與自我瓦解，讓那個比語言還要高，也比邏輯還要高的佛法被看到。
- 學習佛法到最後，會發現其實並沒有一個最高的智慧放在終點等待我們去得到，也沒有一個最高的真理作為成果等待我們去收穫
修行是減法，減少什麼、放下什麼而回歸於圓滿。(為道日損)- 沒有任何一樣東西，可以真正被我們「擁有」
- 凡可以得到的，必然都可以失去。
只有本自具足的東西，可以不失去。 【悟】的道理，是幫助放下心中原本放不下的，而不是得到更多放不下的
